Dom Helder Camara se n'è andato. Dom come si usa in Brasile (e anche in certi ordini religiosi) per far risaltare la derivazione dal latino dominus. Probabilmente per i giovanissimi è uno sconosciuto e la sua morte è solo una delle tante notizie di un telegiornale di fine agosto, tra gli incidenti stradali del rientro e l'ultima di cronaca nera. Dal 1985, quando era andato in pensione, sostituito da un conservatore alla guida della diocesi di Recife, nel poverissimo Nord-Est brasiliano, se ne sentiva parlare sempre meno. Eppure è stato uno dei protagonisti del suo tempo e un punto di riferimento per milioni di uomini e donne, non solo del suo paese e non solo fra i cattolici. Che lo chiamassero il vescovo rosso per essere stato sempre schierato dalla parte del popolo contro dittatori e grandi proprietari terrieri, è solo uno dei motivi per cui la sua figura merita di essere ricordata. Quello che è necessario sottolineare che nel caso di dom Helder non si è trattato della scelta di un singolo o di un piccolo gruppo di individui illuminati e coraggiosi come ce ne sono stati tanti nel corso della storia, anche nella storia della chiesa cattolica, che è una realtà complessa e non si presta a letture semplificatrici. Appena qualche giorno fa, il 20 agosto abbiamo ricordato il bicentenario dei martiri della Repubblica partenopea; anche tra loro c'era un vescovo, mons. Natale, vescovo di Vico, e c'erano alcuni sacerdoti, che certamente però non rappresentavano la maggioranza del clero e dei fedeli.

Dom Helder è stato, invece, l'espressione di un fenomeno di massa che ha segnato profondamente una fase storica del Novecento, un pezzo della storia dell'America Latina e del mondo contemporaneo. Dom Helder non è stato il solo e nemmeno il più radicale dei vescovi brasiliani e latino-americani che, sull'onda del Concilo Vaticano II, hanno dato vita, a partire dagli anni Sessanta, a un processo di rinnovamento sociale e religioso che si espresso culturalmente nella "teologia della liberazione" e sul piano della vita quotidiana dela Chiesa in una riscoperta dela dimensione comunitaria in decine di migliaia di comunità di base che a differenza di quelle europee trovavano referenti e coordinamento nei vescovi e nell'organizzazione ufficiale della Chiesa cattolica. Direttamente o indirettamente questo tipo nuove di realtà ecclesiale ha alimentato in mille forme non solo le esperienze tradizionali di solidarietà sociale, ma anche le lotte popolari, dei contadini e dei senza terra e - in modo particolare in Brasile, le stesse lotte operaie. Il Brasile ha rappresentato un caso esemplare in cui un movimento operaio - con milioni di aderenti - su posizioni di critica radicale al capitalismo e all'imperialismo è stato profondamente influenzato dal fermento di questa nuova militanza dei credenti, non solo a livello sindacale ma anche a livello del partito operaio di massa, il Pt di Lula - egli stesso credente e membro di una comunità di base - che è stato due volte vicino alla conquista della presidenza e comunque rappresenta ancora oggi la maggiore forza di opposizione al neoliberismo. E tutto ciò è avvenuto nel rispetto della distinzione fra responsabilità degli uomini di chiesa e di quelle dei militanti e dirigenti politici. Nel rispetto ciò della laicità della politica che è il contrario dell'integrismo e del fondamentalismo che si sono manifestati in altri paesi e in altre esperienze. Pensiamo a Solidarnosc in Polonia, un'esperienza analoga come base materiale e per la sua penetrazione a livello di massa, molto diversa (salvo un settore minoritario) dal punto di vista della coscienza politica e di classe e dell'ideologia di riferimento.

Dal punto di vista della vita interna della Chiesa, il Brasile è stata la realtà più corposa in cui queste posizioni sono state egemoni nel popolo dei credenti e a lungo nella stessa Conferenza episcopale, fino al punto che si è parlato anche a un certo momento dela possibilità di un papa brasiliano (alla fine degli anni Settanta). La politica del Vaticano è stata quella di sostituire man mano i vescovi conciliari con altri di orientamento opposto, di mettere a tacere le voci più critiche, come quella del teologo Boff, di procedere con un misto di repressione e di compromessi, puntando sui tempi medio-lunghi per un operazione di restaurazione, che tuttavia incontra ancora grandi resistenze anche perché entra in contraddizione con la base materiale di una realtà che presenta enorni contraddizioni economiche e sociali.

Non è un caso che, dopo la caduta del muro, furono appunto alcuni dei teologi della liberazione come Leonardo Boff che allora si trovava a Berlino a rilanciare una riflessione e un confronto fra tutte le culture critiche. Ricordiamo anche che accanto alla teologia della liberazione è sorta e si è sviluppata una filosofia della liberazione della quale l'esponente più significativo è l'argentino esiliato in Messico Enrique Dussel, che si è impegnato in un originale lettura di Marx.

Dom Helder non ha inventato questa realtà brasiliana e latino-americana, ne è stato solo un'espressione autorevole e significativa. Altri vescovi e uomini di chiesa, che hanno svolto una funzione altrettanto importante a livello nazionale o continentale, non hanno avuto la sua capacità di bucare i media, di entrare nel circuito mondiale della comunicazione, egli ha avuto questo dono e l'ha saputa usare per il suo popolo e per la sua Chiesa.

E' giusto quindi ricordarlo con affetto e con rispetto, in modo particolare sulle pagine di un giornale che si chiama "Liberazione" e si definisce come un quotidiano comunista. La sua esperienza, quella dei tanti credenti che continuano la sua lotta, in Brasile, in America Latina, nel Terzo e nel Quarto mondo, rappresenta una speranza e una sfida a chi intende coniugare fra loro queste due parole che oggi troppi tendono a dissociare o addirittura a contrapporre: "comunismo" e "liberazione".

(da "Liberazione ,29 agosto 1999)

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